Derrida : Il faut des espaces de médiatisation maximal, mais il faut aussi

Le risque permanent, à savoir que la multiplication des lieux médiatiques affirme son autorité sous la forme de l’unilatéralité. C’est à dire que la violence ici n’est plus celle de la censure, mais celle de la passivité, la non-réponse du consommateur. Évidemment, la position que j’esquisse est prise dans une contradiction qu’elle assume, à savoir qu’il ne faut surtout pas se rebeller contre l’espace médiatique, et jamais je ne céderai à ce mouvement là. D’abord, parce qu’il a assuré, en particulier en Europe, les démocratisations dont nous nous réjouissons. Il faut des espaces de médiatisation maximal, de grands forums, ne pas multiplier à dessein des lieux minoritaires ou marginaux cloisonnés. Et en même temps, si contradictoire que ça paraisse, (il faut) ménager des espaces de singularité, de minorité, ou de marginalité. Les deux à la fois. La responsabilité consistant à essayer de ne pas céder à un programme ou à l’autre, mais de s’installer dans que ce qui peut ressembler à une aporie (1) et de décider dans cette aporie.

Jacques Derrida, philosophe

Derrida en 1991 nous explique, d’un côté, l’importance des grands espaces médias, communs, partagés, qui participent à un grand dialogue de société. Et de l’autre, il exprime aussi toute l’importance des espaces plus singuliers. Et les deux doivent se rencontrer, de façon presque contradictoire. En 2019, on ressent cette fragmentation, ce clivage, et malheureusement la rencontre ne semble pas avoir lieu.

Source : « Jacques Derrida : « Circonfession est une autobiographie d’un genre nouveau, écrite dans les marges »« , France Culture, 20 juin 1991

(1) « une contradiction insoluble qui apparaît dans un raisonnement. » – Larousse.

Nous devons faire confiance aux images – et nous devons aussi les soupçonner.

Plato was right: images and stories are two-faced. We need them to learn our way around the world when we’re completely helpless in it, well before we have any idea what we’re learning, or why it’s important. No wonder we trust them, and no wonder they’re an especially soft target for exploitation. We need to trust them – and we must suspect them.


Plato was right again: not knowing how to deal with images is a basis for personal and political disaster. A well-crafted story can affect us whether or not we think it’s actually true, since by default – in fact, by training – we trust them without thinking that they must meet ordinary standards of literal truth. It’s a lesson we relearn every day, startling ourselves with our own gullibility, and living with the consequences. From this perspective, it seems naive to think that we could fight the influence of lies and bubbles on social media with a thumbs-down button, or a ‘trustworthiness indicator’, or even classes in critical thinking. If we hope to find remotely plausible solutions, we should recognise how deep the problem runs.

Nathanael Stein, professeur de philosophie à Florida State University

Source : Can a philosopher explain reality and make-believe to a child? 

Edgar Morin à propos de la désintégration de la foi dans le progrès

Edgar Morin (Wikipedia)

La mondialisation peut être considérée comme un phénomène qui contribue à unifier la planète. En effet, elle répand, dans le monde entier, l’économie marchande, la science, la technique, l’industrie, mais aussi les normes, les standards du monde occidental. Ce processus d’unification va générer un processus contraire qui se manifeste par l’émergence d’une opposition face à cette unité afin de sauvegarder son identité culturelle, nationale ou religieuse. Cette résistance va être renforcée par l’apparition, à la fin du XXe siècle, d’un événement en apparence anodin : la désintégration de la foi dans le progrès.

(…)

Dès lors, si le progrès est mort, alors le futur est vain. Lorsque l’on a perdu le futur et quand le présent est angoissé et malheureux, que reste-t-il à faire? Le seul moyen d’échapper à cette aporie est de se retourner sur le passé, qui cesse d’être un tissu de superstitions pour devenir un recours. C’est pourquoi, dans le monde apparaissent des phénomènes – que l’on peut nommer intégrisme, fondamentalisme, nationalisme – qui prennent des formes extrêmement diverses mais qui ont pour point commun d’émerger dans les situations de crise.

Edgar Morin, philosophe

Écrit en 2003, ce texte d’Edgar Morin donne l’impression d’avoir été pensé cette semaine, tellement il demeure pertinent dans une grille d’analyse contemporaine. D’ailleurs, je vous suggère aussi la lecture de l’autre texte du livre, celui de Jean Baudrillard, qui décode les attentats du 11 septembre. Il vaut définitivement le détour aussi.

Source : Baudrillard, J., Morin, E., (2003), La violence du monde, Paris, France : Éditions du félin.

Merci à mon père qui m’a fait parvenir ce livre.

Événement : Lancement de la session d’hiver-printemps 2019 de l’UPop Montréal

Source: site Web de l’UPop Montréal

Connaissez-vous l’UPop Montréal? Sa mission (comme le mentionne leur site web) est « de favoriser le développement de l’esprit critique en offrant à la population de Montréal et des environs un accès libre et gratuit au savoir par le biais d’activités d’éducation populaire implantées dans plusieurs quartiers de la ville. Inspirée du mouvement alternatif des universités populaires européennes, la démarche du projet vise à créer un lieu dynamique de rencontre, de réflexion et de partage des connaissances pour un public varié. Les activités sont ouvertes à toute personne curieuse et désireuse d’alimenter activement sa connaissance et sa réflexion. « 

C’est l’ami Sébastien Paquet qui m’a parlé de l’UPop il y a quelques mois. Leur programme est souvent fort intéressant, touchant notamment à la philosophie, la sociologie et les mathématiques. Le lancement de leur session d’hiver-printemps 2019 aura lieu lundi le 11 février à 19h à Ma Brasserie (2300 rue Holt, Montréal).

Nous aurons droit à cette occasion à une conférence sur le mouvement des gilets jaunes, que je suis avec attention depuis le début : « Mouvement populaire exceptionnel dont les manifestations hebdomadaires durent depuis près de trois mois, il n’est pas sans rappeler ce qui s’est passé au Québec au printemps 2012. Pour y voir plus clair, nous avons invité un observateur assidu de ce mouvement depuis ses débuts, Rodolphe Gonzalès, qui nous partagera ses impressions sur l’émergence des gilets jaunes et l’évolution de ses revendications. »

Je pense bien y aller. Vous me laisserez savoir si vous y allez aussi!

Claude Lefort (1924-2010), philosophe anti­totalitaire et penseur de la démocratie.

Reconnaître la singularité de la vie démocratique, ce n’est aucunement s’arc-bouter sur l’ordre en place ni délégitimer sa contestation ; c’est, au contraire, mesurer le prix d’un espace à la texture fragile, tissé de droits conquis et de libertés ­vécues, de réflexes ­ordinaires et d’élans passionnés, espace lui-même indissociable de combats émancipateurs dont il demeure étroitement solidaire. Au milieu du brouhaha, malgré la mauvaise foi, on devrait pouvoir affirmer cela, comme le fit sans relâche Claude Lefort, dont toute l’œuvre tente de préserver la nécessité d’un double geste : soumettre la démocratie réellement existante à une critique impitoyable, dénoncer sans relâche ses limites, ses hypocrisies, ses compromissions, ses violences (policières, notamment) et, en même temps, ne jamais céder au périlleux ­confusionnisme qui conduit à ­occulter la différence avec les ­régimes autoritaires.

Birnbaum, Jean (2019, 1er fév.). « Claude Lefort, lecture salutaire contre les trolls « antisystème » pour qui les Français vivent déjà en dictature » , Le Monde des livres, p.7.

L’allégorie de la caverne pour décoder la puissance des infox?

J’ai récemment entendu que l’on pouvait utiliser l’allégorie de la caverne (allégorie mentionnée par Platon dans le livre 7 de La République) pour illustrer les difficultés à faire changer d’idée les gens qui croient dur comme fer aux infox, légendes urbaines ou autres croyances populaires.

Retournons donc au texte original pour s’en convaincre. D’abord le contexte :

Figure-toi des hommes dans une demeure souterraine, en forme de caverne, ayant sur toute sa largeur une entrée ouverte à la lumière; ces hommes sont là depuis leur enfance, les jambes et le cou enchaînés, de sorte qu’ils ne peuvent bouger ni voir ailleurs que devant eux, la chaîne les empêchant de tourner la tête; la lumière leur vient d’un feu allumé sur une hauteur, au loin derrière eux; entre le feu et les prisonniers passe une route élevée : imagine que le long de cette route est construit un petit mur, pareil aux cloisons que les montreurs de marionnettes dressent devant eux, et au-dessus desquelles ils font voir leurs merveilles.

Schéma du concept de l’allégorie de la caverne. Source: Wikipedia

En résumé, dans une caverne, des hommes sont enchaînés, ils n’ont jamais vu la lumière du jour et ils ne voient que des ombres projetées sur les murs de leur caverne par un feu allumé derrière eux. C’est leur « réalité » .

Lisons plutôt la suite :

Considère maintenant ce qui leur arrivera naturellement si on les délivre de leurs chaînes et qu’on les guérisse de leur ignorance. Qu’on détache l’un de ces prisonniers, qu’on le force à se dresser immédiatement, à tourner le cou, à marcher, à lever les yeux vers la lumière : en faisant tous ces mouvements il souffrira, et l’éblouissement l’empêchera de distinguer ces objets dont tout à l’heure il voyait les ombres. Que crois-tu donc qu’il répondra si quelqu’un lui vient dire qu’il n’a vu jusqu’alors que de vains fantômes, mais qu’à présent, plus près de la réalité et tourné vers des objets plus réels, il voit plus juste? si, enfin, en lui montrant chacune des choses qui passent, on l’oblige, à force de questions, à dire ce que c’est? Ne penses-tu pas qu’il sera embarrassé, et que les ombres qu’il voyait tout à l’heure lui paraîtront plus vraies que les objets qu’on lui montre maintenant? (…)

Et si on le force à regarder la lumière elle-même, ses yeux n’en seront-ils pas blessés? n’en fuira-t-il pas la vue pour retourner aux choses qu’il peut regarder, et ne croira-t-il pas que ces dernières sont réellement plus distinctes que celles qu’on lui montre? (…)

Imagine encore que cet homme redescende dans la caverne et aille s’asseoir à son ancienne place : n’aura-t-il pas les yeux aveuglés par les ténèbres en venant brusquement du plein soleil? (…)

Et s’il lui faut entrer de nouveau en compétition, pour juger ces ombres, avec les prisonniers qui n’ont point quitté leurs chaînes, dans le moment où sa vue est encore confuse et avant que ses yeux se soient remis (or l’accoutumance à l’obscurité demandera un temps assez long), n’apprêtera-t- il pas à rire à ses dépens, et ne diront-ils pas qu’étant allé là-haut il en est revenu avec la vue ruinée, de sorte que ce n’est même pas la peine d’essayer d’y monter?

Platon semble nous dire que voir la vérité est douloureux, que l’éducation est souffrance, qu’il faut travailler dur pour comprendre. Il serait plus aisé de rester avec sa vision originale de la vérité. Et quand nous revenons parmi nos pairs d’origine, ceux-ci ne comprennent pas notre désir de vérité et la souffrance qui l’accompagne. On préfère rester dans notre bulle de filtrage qui est beaucoup plus confortable.

Et vous que pensez-vous de ces écrits de Platon?

Merci à cette émission des Chemins de la philosophie, qui m’a mis sur la piste de ces quelques réflexions.

La nécessité d’écrire dans un monde complexe qui s’accélère

Me voici de retour avec un nouveau blogue. Le besoin d’écrire est plus fort que tout. J’y réfléchissais sérieusement à la suite d’un échange courriel récent avec l’ami Patrick Tanguay dans lequel je lui mentionnais mon grand intérêt pour la philosophie. Et lui de me répondre : « Blogues-tu quelque part? J’aimerais bien voir tes recommandations de philo ». C’était la petite poussée dont j’avais besoin pour que la machine redémarre.

En effet, j’ai connu deux épisodes continus de blogage. Un premier de 2006 à 2012, s’étalant sur la durée de mon premier startup. Cinq billets par jour pendant 6 ans m’ont permis de décoder la montée des médias sociaux et la transformation des médias locaux. Un deuxième en 2014-2015, s’étalant aussi sur la durée de mon second startup, m’a permis de pratiquer le travail à haute voix (le « working out loud », expliqué ici par mon amie la professeure Claudine Bonneau).

Mon blogue me servait à poser des pistes de réflexion qui, sur le long terme, menaient à des révélations. Ma propre expérience de blogue m’a démontré que l’on contribue mieux à une conversation plus globale (industrielle ou de société) si on met par écrit les mots, les pensées. On peut aussi y référer dans le temps. D’ailleurs, Jacques Darriulat, philosophe, le dit : « On n’écrit pas pour dire ce qu’on pense. On écrit pour chercher ce qu’on pense ».

Depuis deux ans, une nouvelle urgence de décodage a émergé en moi. L’élection de Donald Trump aux États-Unis, le référendum du Brexit au Royaume-Uni, la montée des infox et leur influence sur la société ont surpris beaucoup de gens, dont moi-même. J’ai voulu mieux comprendre ce qui s’était passé et plusieurs observateurs dans mon fil Twitter ont mentionné que la philosophie, notamment l’oeuvre de Jean Baudrillard, pouvait servir de prisme. Mon père, l’historien Jean Provencher, m’a fait cadeau de Simulacres et simulation et cette lecture m’a complètement soufflé. J’ai commencé à m’intéresser activement à la philosophie comme guide de la société moderne.

Francis Eustache, chercheur en neuropsychologie disait récemment : « On est dans une situation où le progrès des outils va beaucoup plus vite que nos capacités d’assimilation. » Évoluant professionnellement depuis plus de 25 ans dans un univers numérique, je constate cette accélération constante. Et cette accélération donne à plusieurs l’impression d’être laissés pour compte. Cette même accélération est aussi un défi actuel pour notre mémoire interne, pour analyser ce qui se passe. Dans ce contexte, je veux continuer à d’apporter ma pierre à l’édifice de façon efficace. Le même Francis Eustache : « Le principe du fonctionnement de la mémoire, c’est de trouver un équilibre entre la mémoire interne, celle qui fait la synthèse, et les mémoires externes. L’écriture est un bon exemple de mémoire externe. ». Voilà le pourquoi du blogue.

Depuis ma lecture de Baudrillard, j’ai découvert plusieurs autres pistes de réflexion. Mes sujets de lecture préférés depuis deux ans sont les suivants :

  • les fausses nouvelles (infox ou « fake news »). Pourquoi les partage-t-on? À quoi servent-elles? J’attend d’ailleurs avec impatience la sortie de la version française du prochain livre du professeur Maurizio Ferraris, philosophe italien à l’université de Turin.
  • la droitisation du monde. Qu’est-ce qui explique ce mouvement vers le néolibéralisme, vers la droite depuis 40 ans? (sujet exploré par le sociologue François Cusset)
  • la montée de la violence économique et sociale, alors que la violence « physique » semble se résorber (sujet exploré aussi par François Cusset)
  • toutes les mises en scène qui aujourd’hui semblent être encore plus de rigueur dans la société (les simulacres et simulations de Baudrillard).
  • les nouvelles utopies réalistes, comment fait-on évoluer nos sociétés vers un monde meilleur (sujet exploré par l’historien Rutger Bregman)
  • l’accélération et la résonance (sujets de prédilection du sociologue Hartmut Rosa)
  • l’impact des nouvelles technologies sur la société

Mon blogue s’appelle « Des équilibres« , jeux de mots sur la nécessité d’écrire, d’analyser pour se rééquilibrer dans un monde qui semble perpétuellement en déséquilibre. Ce blogue me servira surtout pour inscrire dans la permanence des notes et réflexions sur différents sujets incluant ceux se trouvant ci-dessus. Il s’en dégagera peut-être (ou non!) un ou des fils conducteurs qui m’aideront à mieux comprendre notre monde.

Loin de moi de me prétendre un expert en philosophie, sociologie ou anthropologie. Mes réflexions reposeront sur les épaules de géantes et de géants, professeurs, journalistes, chercheurs, sociologues, historiens, philosophes. Et mon interprétation sera peut-être bien naïve.

J’espère que vous me suivrez dans ces réflexions à haute voix et que vous aussi y apporterez votre pierre à l’édifice par vos commentaires sous mes billets ou par billet de blogue interposé. Au plaisir de partager avec vous.