Mois : juin 2019

Pascal Engel : Lutter contre l’indifférence croissante à la vérité

Le philosophe Pascal Engel, « qui place la logique et la vérité au centre de ses recherches », vient de publier un livre où il s’interroge sur l’éthique intellectuelle. Extrait d’une rencontre publiée dans le journal Le Monde du 28 juin 2019 :

En quoi consiste donc ce qu’il cherche à contrecarrer, ce « courant » qui peut évidemment signifier aussi bien « tendance dominante » que « banalité répandue » ? C’est l’abandon, qu’il juge de plus en plus profond et multiforme, des exigences de la vie intellectuelle. Avec la multipli­cation des infox et l’empire croissant de la « post-vérité » s’installent une forme d’indifférence croissante à la vérité et aux preuves, un mépris tacite ou même revendiqué envers tout ce qui ressemble de près ou de loin aux lois de l’esprit. Cette « insoutenable légèreté du savoir » constitue pour Pascal Engel l’exact inverse de ce que doivent faire les intellectuels. 

Étant moi-même en résistance face aux infox et aux mensonges de la société (notamment à travers mon exploration des différentes mises en scène de l’être humain), ce message me parle. Je mettrai donc ce livre sur ma liste « à lire »

Les Vices du savoir. Essai d’éthique intellectuelle de Pascal Engel, Agone, « banc d’essais », 616 p., 26 euros.

Description du livre (par l’éditeur) :

« « Notre société “de l’information” et “de la connaissance”, dans laquelle le marketing et la propagande ont pris des dimensions inédites, est envahie par le bullshit. Politiquement, le but du bullshitter n’est pas tant de plaire aux électeurs que de promouvoir un système dans lequel le vrai n’a plus de place parce qu’il n’est plus une valeur. Or celui qui ne respecte pas la vérité est aussi celui qui admet que seuls le pouvoir et la force sont les sources de l’autorité. Les penseurs post‑modernes aiment à dire que l’abandon de la vérité comme valeur laissera la voie libre à d’autres valeurs comme la solidarité ou le sens de la communauté, mais on peut aussi bien dire que le non-respect de la vérité et la promotion du baratin auront comme conséquences le règne du cynisme, le culte du pouvoir et la domination brute des puissants. »

Ni réductible à l’éthique tout court, ni simple branche de l’épistémologie, l’éthique intellectuelle définit les normes qui fondent objectivement la correction des croyances. Dans ce livre, Pascal Engel montre que l’indifférence à leur égard, qu’ont en partage, à l’échelle planétaire, tant de nos politiques, journalistes et universitaires contemporains, représente la forme la plus aboutie du vice intellectuel et sape, dans la cité, la possibilité d’une démocratie véritable. »

Le multilatéralisme résistera au populisme unilatéraliste

Comprendre le pourquoi de la montée du populisme au cours des dernières années est une des motivations liées à ma décision de débuter ce blogue (voir mon premier billet). Dans le New York Times, un article, A Rush to the Street as Protesters Worldwide See Democracies Backsliding, tente d’expliquer la réaction des citoyen.nes à cette tendance politique, notamment par de grandes manifestations partout dans le monde. Extrait :

« democracy-is-a-good-idea » by Alex Schlotzer is licensed under CC BY-NC-ND 2.0 

“Since about 2010, we have seen a seeming rise in mobilization among people who don’t normally mobilize,” said Helen Margetts, a professor at Oxford University and co-author of a book on social media and political protests. That includes “young people, people from ethnic minorities and people in authoritarian states,”

One reason, research suggests, is that global political shifts have created increased expectations of democratic accountability — even in autocracies — at the same time that authoritarianism is on the rise around the world.

Those two trends are colliding, giving citizens more to object to just as they increasingly feel entitled to object. Also, rising distrust of political establishments is leaving many citizens wary, even in democracies, of relying on the ballot box alone. Instead, they are taking to the streets.

Bonne nouvelle donc. Les gens normalement moins mobilisés participent désormais à ces grandes manifestations. Ils demandent aussi aux politicien.nes une plus grande responsabilité politique (la fameuse « accountability »).

Pendant ce temps, dans Le Monde du 27 juin 2019, Franck Petiteville, professeur de science politique à Grenoble, tente de nous rassurer face à la montée de ces politiciens de la colère en soulignant que le mode de coopération incarné par l’ONU « reste profondément enraciné dans le système international. Extrait :

La tentation néo-isolationniste de Donald Trump, conjuguée au néosouverainisme qu’il partage avec Vladimir Poutine (Russie), Narendra Modi (en Inde), Jair Bolsonaro (au Brésil) et bien d’autres, place certes le multilatéralisme sous tension. On peut toutefois gager que l’ordre multilatéral est suffisamment institutionnalisé aujourd’hui pour opposer sa résilience à la vague mondiale de populisme unilatéraliste. L’histoire ne se répète pas dans les mêmes termes.

Pourquoi sommes-nous si impatients ?

Article éclairant sur l’impatience si présente à notre époque dans le journal Le Monde du 26 juin 2019. Extrait d’un commentaire de la sociologue italienne Carmen Leccardi :

Carmen Leccardi
Source : site de l’Università di Milano-Bicocca

L’impatience croissante des individus résulte d’une évolution sur plusieurs siècles liée au passage du temps cyclique des sociétés prémodernes, en relation avec les rythmes naturels, au temps linéaire des sociétés industrielles où la vitesse est placée au centre. (…) Cependant, la pression, ces dernières décennies, des marchés financiers sur la production et la performance, tout comme la simultanéité proposée par les outils numériques, a intensifié cette tendance. (…) L’impatience est le résultat d’une vie sociale par l’idée de vitesse.

Effets pervers de l’accélération, nous sommes désormais une société impatiente. J’avais d’ailleurs traité de ce sujet dans un billet le 21 avril 2019. À propos d’accélération, j’ai commencé la lecture du fabuleux livre « Accélération : une critique sociale du temps » de Hartmut Rosa. Celui-ci nous explique que les individus sont aujourd’hui confrontés à trois types différents d’accélération. D’abord, l’accélération technique (résultat du progrès technologique). Ensuite, l’accélération du rythme de vie (bien expliqué ci-dessus par Carmen Leccardi). Finalement, une accélération sociale, qui est l’accélération de la vitesse des transformations sociales et culturelles. Et c’est la combinaison des trois accélérations qui nous conduisent à une crise du temps. Rosa ajoute que celle-ci « a mené à la perception largement répandue d’un temps de crise » Ce qui expliquerait alors le sentiment anxiogène qui habite une partie de la population.

Le rêve philosophique de Bergson

Henri Bergson
Source : Wikipedia

Extrait d’un texte de Lauren Malka sur le philosophe Henri Bergson, tiré du livre « Le goût de la philosophie » publié au Mercure de France :

Bergson rêvait d’une philosophe immédiate, qui éveille l’esprit comme un morceau de musique. Comme une claque. Une philosophie qui parvienne, de façon presque artistique, à détourner l’attention des « convenances sociales » pour voir le réel, sentir le mouvement du monde.

J’aime cette idée d’utiliser la philosophie pour voir à travers les convenances sociales, à travers les masques. Je découvre grâce à ce blogue que c’est effectivement un outil de décodage très utile.

Le rôle du Web dans la propagation des légendes urbaines et des théories du complot

Photo: Librairie Mollat [CC BY 3.0]

Dans un chapitre intitulé « Internet peut favoriser la crédulité » dans le superbe livre « Des têtes bien faites » (déjà mentionné ici et ici), le sociologue Gérald Bronner nous explique le rôle de l’Internet et du Web dans la propagation des légendes urbaines et des théories du complot :

L’apparition d’Internet a permis de s’affranchir des contraintes de l’oralité et donc de stabiliser de nombreux récits. Elle a aussi offert une possibilité de mémorisation accrue des récits en les rendant disponibles de façon permanente. Tout cela autorise, et c’est le plus important, des processus cumulatifs, une mutualisation des arguments de la croyance.

(…)

Ce qu’Internet offre à ces mythologies du complot, c’est donc aussi un temps d’incubation réduit qui donne une pérennité à ces fables car dès qu’elles sont formalisées sur la toile, elles y demeurent.

Je retiens de cette analyse deux notions. D’abord, la stabilisation, qui fixe le récit, le rend moins mouvant. Ensuite, la pérennité, qui rend permanente ces légendes urbaines, dès qu’elles sont affichés sur le Web.

Descartes et la satisfaction liée à la philosophie

Source: Wikipedia

Or, c’est proprement les yeux fermés sans tâcher jamais de les ouvrir, que de vivre sans philosopher; et le plaisir de voir toutes les choses que notre vue découvre n’est point comparable à la satisfaction que donne la connaissance celles qu’on trouve par la philosophie.

René Descartes, Principes de la philosophie

Dans cette phrase bien connue, tirée de la lettre-préface de son « Principes de la philosophie », le grand René Descartes exprime bien mes sentiments découverts par l’exploration philosophique depuis le début de ce blogue en janvier dernier. Par ailleurs, on trouve l’original numérisé de ce livre sur le site de la Bibliothèque nationale de France.

Pierre Musso : « Chaque fois que vous faites un like sur Facebook, vous vous mettez en scène »

Source : site de L’institut des études avancées de Nantes

Avec ma longue expérience d’analyste des médias sociaux et d’entrepreneur dans le même domaine, un de mes sujets de prédilection reste évidemment « philosophie et réseaux sociaux ». Le 22 février dernier, Les Chemins de la philosophie traitait de ce sujet. Extrait d’une conversation entre Pierre Musso, philosophe, et l’animatrice Adèle Van Reeth :

Pierre Musso : Chaque fois que vous faites un « like » sur Facebook, ou que vous faites un re-tweet sur Twitter, non seulement vous qualifiez un site, mais en même temps vous vous mettez en scène. C’est une mise en scène de soi. Et donc vous jouez quoi? Votre réputation. Ce qui se joue sur les réseaux sociaux dans la mise en scène, c’est sa réputation, ce n’est pas sa notoriété. C’est créer la théâtralisation de soi. Et ça c’est tout à fait fondamental dans la pratique et les usages spécifiques des réseaux sociaux.

Adèle Van Reeth : en même temps, non. Ce besoin de se mettre en scène et d’avoir une bonne réputation existaient avant les réseaux sociaux. Ça n’a pas créé un nouveau besoin. Simplement on le voit plus.

PM : Sauf que, tout le monde est concerné. Plus de 2 milliards d’utilisateurs de Facebook avec toujours l’ambivalence, le pire et le meilleur, qui est constitutive même de l’idée de réseaux.

Sachant pertinemment que ce n’est pas un nouveau phénomène, je cherchais depuis plusieurs mois une explication à la singularité de ce désir de mise en scène que l’on retrouve sur les réseaux sociaux. Et voilà, dans ce bout de conversation, la percée que je recherchais. C’est l’échelle de Facebook qui fait que le phénomène est désormais incontournable, devenant si évident, si répandu, qu’on l’aperçoit systématiquement lors de chaque passage sur ces sites. Et cela me fait penser à la fable « Les Habits neufs de l’empereur« , où tout le monde prétend que c’est vérité qui est partagée alors qu’en fait, « le roi est nu ».

Quoi faire avec la masse d’images qui nous entoure ? Les propositions d’Italo Calvino.

Source : site de l’éditeur

Voici donc mon troisième billet sur le superbe « Six Memos for the Next Millennium » d’Italo Calvino. Dans son cinquième mémo, Calvino nous parle de « visibilité » et de façon prophétique, il explique que nous sommes bombardés par tant d’images que nous ne pouvons plus distinguer une expérience directe de celle vue par le truchement de la télévision. N’oubliez pas que ce texte a été écrit en 1985, plusieurs années avant l’arrivée du web! Il ajoute (ma traduction) que désormais « des fragments d’images recouvrent notre mémoire comme une couche de déchets, et parmi tant de formes, il devient de plus en plus difficile d’en distinguer une en particulier ».

Il se demande d’ailleurs si une littérature du fantastique sera possible au 21e siècle, considérant cette masse d’images. Il propose deux pistes potentielles :

1) We could recycle our used images in new contexts that alter their meaning. Postmodernism could be seen as the tendency to make ironic use of mass-media images, or else to introduce a taste for the marvelous inherited from the literary tradition into narrative mechanisms that accentuate its foreignness.

2) Or we could wipe the slate clean and start over from scratch. Samuel Beckett achieved the most extraordinary results by reducing visual and linguistic elements to the bare minimum, as if in a world after the end of the world.

Ce qui est fantastique dans cette analyse, c’est que la puissance du royaume des images n’a cessé de s’accélérer depuis l’ère de la télévision, d’abord via la publicité. D’ailleurs, en 1989, on écrivait que « the power of visual imagery in advertising challenges the notion of truth and shapes the way people view the world and themselves« . Ensuite, grâce à l’hégémonie des médias sociaux, la génération YouTube et Instagram consomme de plus en plus d’images. On voit très bien que la première piste de Calvino s’est réalisé, avec le remixing de contenu, les memes, et même avec l’art urbain contemporain. Pour ce qui est de la deuxième proposition, je ne pense pas que nous avons encore découvert cette suite logique. Et pour vous en convaincre, je vous recommande d’ailleurs cette conversation dans La Dispute du 2 mai dernier sur « la littérature peut-elle encore transgresser ?« 

Aurais-je trouvé ma famille philosophique ?

Source: site de l’éditeur

Dans sa critique du livre « L’Impensé » du philosophe Santiago Espinosa, Roger-Pol Droit nous présente deux grandes familles philosophiques que tout semble opposer. Extrait :

Car on voit clairement (…) que s’affrontent deux grandes catégories de philosophies. Les unes, majoritaires, s’emploient à dévaloriser le réel, le soupçonnent d’être trompeur, le jugent imparfait, décevant, vil et veule. S’ouvrant avec Platon et se poursuivant jusqu’à nos jours, cette lignée de penseurs cherche toujours ailleurs, à côté, au-delà… un monde dont la vérité, l’excellence, le degré d’être seraient ­supérieurs à celui où nous nous débattons. Leur objectif est de ­refaire le monde, en prenant appui sur l’idéal, et de transformer la réalité.

A l’opposé, ceux qui ­dénoncent ces rêveries. Moins nombreux, mais non moins résolus, les philosophes du réel « sans double », comme disait Rosset, se donnent pour tâche de dissiper les illusions, de nettoyer les fantômes qui nous détournent du seul monde existant et nous ­empêchent de le voir dans sa nudité, son tragique et sa magnificence. Nous ramener au réel, dissoudre ce qui le travestit, parures de mots ou délires moralisants, telle est l’ambition de leurs philosophies. Leur but n’est pas de construire des systèmes pour condamner ce qui existe, mais de nous inciter au contraire à nous en « contenter », au double sens de « ne pas rêver d’autre chose » et de « en éprouver de la joie ».

Pour ceux qui lisent ce blogue depuis le début, vous savez que les thèmes du mensonge, des infox, de la simulation et de la mise en scène me fascinent. J’essaie de comprendre ce qui mène les gens à mentir ou à se mettre en scène, j’essaie de comprendre pourquoi on consomme et pourquoi on partage des fausses nouvelles. En fait, grâce à Roger-Pol Droit, j’ai désormais compris que je fais partie des réalistes, de ceux qui tentent de voir le monde tel qu’il est, sans masquerade, sans désir d’utopie. Mais pour bien accomplir ce travail philosophique, je dois savoir interpréter « l’autre camp ». Aurais-je trouvé ma grande famille philosophique, celle des philosophes du réel ?

Les algorithmes de recommandations et l’existentialisme

« Existentialism » by tonyhall is licensed under CC BY 2.0 

L’économiste Francisco Mejia Uribe, dans un fantastique article sur le site Aeon, fait un lien entre la doctrine existentialiste de Jean-Paul Sartre exprimée dans « L’existentialisme est un humanisme » et les algorithmes de recommandations, si communs aujourd’hui sur le web. En résumé, dans sa doctrine, Sartre écrit que « L’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait. Tel est le premier principe de l’existentialisme. » Et « puisque chaque homme se fait lui-même, il est seul responsable de ce qu’il devient ». Uribe nous ramène ensuite aux algorithmes de recommandations avec l’analyse suivante :

Think about the now commonplace experience of ‘suggested posts’ or ‘recommendations’ that we get from data crunchers online. The level of accuracy with which probabilities and correlations manage to capture our individual preferences and predict our next course of action is often spooky. It can feel as if we are being watched and our behaviour, wants and desires accurately predicted. But if algorithms manage to produce such accurate feedback about our preferences, this is because they feed on the growing trail of digital crumbs that our agency leaves along the way. To put it in existentialist terms, in our digital lives we do have the constant experience that our digital existence precedes our essence. Had we acted differently, the digital essence that algorithms distil from our existence would have also differed. But the more we act, the more our online choices get determined by what the machine gives back to us based on our previous choices.

Uribe conclut que « nous préférerions éviter nos responsabilités et poursuivre le type particulier de tromperie que Sartre a qualifié de « mauvaise foi« , persuadé que nous ne sommes pas simplement la somme de ce que nous faisons, une illusion plus facile à maintenir s’il n’y avait des algorithmes ne cessant de nous rappeler comment les choix que nous avons faits définissent ce que nous sommes pour eux. » Donc, selon cette analyse, les algorithmes de recommandations ne seraient donc que miroirs, reflétant ce que nous sommes vraiment.