Catégorie : Philosophie

La crise climatique et l’effet Larsen

Gérard Amicel
Source photo : site de son éditeur

Les phénoménologues comme Edmund Husserl utilisaient la métaphore de l’horizon : cette ligne qui limite notre regard, mais derrière laquelle on pouvait imaginer d’autres paysages. Je crois qu’aujourd’hui elle ne peut plus illustrer notre rapport à l’avenir, car nous passons notre temps à l’anticiper, à l’instar des jeunes qui se mobilisent pour le climat. C’est pourquoi je parle d’effet Larsen : l’horizon stagnant du catastrophisme donne à la temporalité la forme d’une boucle, qui provoque une augmentation progressive de l’intensité du signal. Des lanceurs d’alertes nous mettent en garde sans arrêt, tiennent des discours apocalyptiques qui s’ajoutent aux nombreuses inquiétudes actuelles, s’autoalimentent et rongent nos sociétés. Plus on anticipe, plus on se fait peur, plus on veut aller vite. Ces jeunes sont dans un état de sidération, un sentiment d’urgence permanent. Dans leur tête, j’imagine le sifflement de plus en plus strident du larsen : on les a mis dans un monde invivable. (…) Je crois qu’il faut rompre avec la conception linéaire et continuiste du temps qui est caractéristique de l’idéologie du progrès. Pendant deux siècles, les politiques ont cherché à imposer à des populations souvent réticentes cette idée d’un progrès à la fois nécessaire et illimité. Et ils ont justifié leurs décisions en se fondant sur l’avis des experts. C’est cette conception du temps et de la décision politique qui a légitimé l’exploitation de la nature et des hommes. Aujourd’hui, l’erreur serait de conserver cette rationalité technique en espérant qu’elle nous tire de la situation où elle nous a mis. Nous devons au contraire inventer une nouvelle conception du temps et de la décision. Dans le contexte d’incertitude qui est le nôtre, une série de mesures temporaires et réversibles est préférable au choix tranchant pris par une autorité politique ou scientifique. Ce modèle intermittent de la décision permet de rouvrir un horizon de possibles toujours négociables par les citoyens.

Gérard Amicel, philosophe

Pour aider à décoder ce texte, il faut comprendre que l’Effet Larsen est l’effet acoustique que l’on appelle souvent « feedback ». Donc, il s’agit d’une boucle de rétroaction sonore qui mène jusqu’à un sifflement intolérable dans, par exemple, un haut-parleur. Selon ma compréhension, Gérard Amicel plaide donc pour une philosophie de l’intermittence (caractère de ce qui est coupé d’interruptions, selon Larousse) pour réduire la violence et l’accélération causées par cette boucle. Il explore d’ailleurs cette philosophie de l’intermittence dans son plus récent livre « Que reste-t-il de l’avenir ?« 

Source: Dejean, Mathieu, La génération climat : “Ils veulent rester vivants”, Les Inrockuptibles, 12 mars 2019.

Edgar Morin et les réseaux sociaux

La rumeur, à l’époque, c’était surtout le bouche-à-oreille. Aujourd’hui, tout circule vite, aussi bien les vérités révélées par des lanceurs d’alerte que les rumeurs les plus délirantes sur le 11-Septembre. Le seul antidote, c’est la pluralité des sources d’information et des moyens d’expression. Le propre de la démocratie, comme disait Lefort, c’est qu’elle n’a pas de vérité, elle laisse s’installer des vérités provisoires. Si on décrète que l’Etat doit dire ce qui est vrai ou faux, alors on retombe dans des travers propres aux régimes théocratiques ou autoritaires.

Mais les réseaux sociaux, ce n’est pas le débat intellectuel. Moi j’utilise Twitter à la manière de La Rochefoucauld, pour proposer de petites pensées sur un événement. Alors, il est vrai que le propre de cet Internet, et c’est l’envers de la liberté, c’est que les pires conneries peuvent s’y déchaîner.  Il y a là un pouvoir d’intimidation, je l’ai ressenti. Mais j’ai quand même l’habitude de ce que j’appellerais l’insulte abstraite, provenant d’organismes ou de personnes qui ne vous connaissent pas personnellement. Je me suis fait insulter par la presse officielle sous l’Occupation, ou par mes amis de gauche pendant la guerre d’Algérie, donc je sais que si j’ose être un peu moi-même, si je veux maintenir un minimum d’autonomie, je risque aussitôt la violence et le mépris.

Edgar Morin, philosophe

Intéressante perspective du philosophe Edgar Morin, 97 ans, sur la violence et le mépris qui sont, depuis longtemps, le lot des gens qui participent à la vie de la cité et prennent des positions publiques. Les médias sociaux ne sont donc pas à l’origine de ce grand défouloir, mais permettent un effet d’échelle jamais vu de ce phénomène.

Birnbaum, Jean, Edgar Morin : « J’ai gardé mes inspirations adolescentes tout en perdant mes illusions », Le Monde, 7 février 2019

Karl Lagerfeld et la société du spectacle


Et si l’on s’était trompé sur Karl Lagerfeld ? Et s’il était plus tendre, romantique, affectif qu’il ne l’avait laissé paraître, cachant cette sensibilité derrière son image, disparaissant à force d’être partout, devenant insaisissable à force d’ubiquité. Incarner le spectacle dans tous ses aspects, théorisés par Debord, pour mieux y échapper – et si ça avait été ça le plus grand secret de ce génie de l’époque ?

Crédit : Christopher William Adach [CC BY-SA 2.0]

Dans cet extrait tiré d’un hommage rendu au grand couturier Karl Lagerfeld, on y fait un lien avec le livre « La société du spectacle » de Guy Debord qui offre une « critique radicale de la marchandise et de sa domination sur la vie ». Et effectivement, le milieu de la mode, propulsé par Lagerfeld depuis 40 ans, est un bel exemple du produit en tant que spectacle. Selon la journaliste des Inrocks, Lagerfeld était finalement très authentique en personne, un intellectuel possédant une grande culture. À travers cela, on y voit donc le désir (la nécessité?) de la mise en scène dans la société actuelle. Finalement, je trouve que le concept de « storytelling« , tel qu’exploré par Christian Salmon (récemment cité dans ce blogue), a beaucoup en commun avec cette société du spectacle et cette idée de mise en scène personnelle.

Source : Nelly Kaprièlian, La dernière métamorphose de Karl Lagerfeld, Les Inrockuptibles, 26 février 2019

Baudrillard et les conséquences de l’indifférence politique

Pourquoi ne pourrait-il pas y avoir une indifférenciation politique, qui ne serait pas forcément le dernier mot de l’histoire, avec, à un moment donné, un retournement, une haine de… Peut-être que les dernières pulsions sont contre l’histoire, contre le politique. Peut-­être que ce qui fait événement maintenant se fabrique non plus dans le sens de l’histoire ou dans la sphère politique, mais contre. Il y a une désaffection, un ennui, une indifférence, qui peuvent brusque­ment se cristalliser de façon plus violente, selon un processus de passage instantané à l’extrême, s’accélérer aussi. L’indiffé­rence n’est pas du tout la mer d’huile, l’encéphalogramme plat. L’indifférence est aussi une passion. (…) L’indifférence décrit une situation originale, nouvelle qui n’est pas l’absence ou le rien. Les masses, par exemple, sont des corps indifférents, mais il y a des violences ou des virulences de masses. L’indifférence, ça fait des dégâts. Le terme indifférence peut paraître plat, mais il peut aussi passer à l’état incandescent. Il y a certainement une violence de l’indifférence.

Jean Baudrillard, philosophe

Encore un texte de Baudrillard qui semble avoir été écrit tout récemment. On peut y comprendre que le désengagement politique ne date pas d’hier et que celui-ci peut mener à plusieurs formes de violence.

Source : Jean Baudrillard : « La haine peut être une ultime réaction vitale », Nouveau Magazine Littéraire, Été 1994.

Manuel Cervera-Marzal : Parler de post-vérité, cela revient à diaboliser le présent, et à idéaliser le passé.


Selon le dictionnaire d’Oxford, qui lui a accordé le statut de mot de l’année en 2016, la post-vérité désigne une période historique dans laquelle nous serions entrés dans les années 2010, caractérisée par le fait que l’opinion publique ne se forme plus en fonction des faits objectifs, mais en fonction des émotions et des opinions personnelles. Ce constat est repris de manière acritique par tous ceux qui utilisent ce terme. Pour les théoriciens de la post-vérité, la montée du complotisme et du populisme sont des symptômes de cette nouvelle ère. Et sa cause résiderait dans internet et les réseaux sociaux, qui favorisent une inflation de fake news et d’intox.


Je suis en désaccord radical avec ce constat, car je considère que cela revient à diaboliser le présent, et à idéaliser le passé. Concernant le présent, je ne suis pas du tout convaincu qu’internet ait entraîné une baisse de la qualité du débat public. Je ne suis pas aveugle au fait que le complotisme, l’antisémitisme et les fake news se répandent sur internet, et grâce à internet. Mais internet a aussi permis l’émergence de Wikipédia, de nouveaux médias indépendants des marchands d’armes, de blogs qui en 2005 ont permis à des citoyens d’avoir des informations sur le traité constitutionnel européen (TCE) qui n’étaient absolument pas données par la presse nationale, et donc de se forger leur propre opinion de manière relativement éclairée… J’appelle à plus de nuances sur le présent.
Quant au passé, comment peut-on prétendre qu’avant 2016, nous étions dans l’ère de la vérité ? Je n’y crois pas un instant. Les exemples abondent : la propagande publicitaire mise en place aux Etats-Unis dans les années 30 avec les travaux d’Edward Bernays, celle des régimes totalitaires, les fausses promesses sur le diesel propre, le plein emploi, le Watergate, le Rainbow Warrior… Et on peut remonter bien plus loin dans le temps. J’ai l’impression que la post-vérité est un mot à la mode, qui permet de nous rassurer quand on est confronté à un événement imprévisible. Il faut sortir de ce confort.

Manuel Cervera-Marzal, philosophe et sociologue

Intéressant cette réflexion de Manuel Cervera-Marzal sur cette époque qui est qualifiée par plusieurs de « post-vérité », puisqu’on la pense unique et difficilement explicable selon des grilles d’analyse traditionnelles. Je note trois choses : i) il est bon de se rappeler le passé pour pouvoir interpréter le présent, sans penser que nous venons d’entrer dans une époque inqualifiable. Effectivement, comme l’écrit Julian Barnes, « History is a raw onion sandwich, it just repeats, it burps. We’ve seen it again and again this year. Same old story, Same old oscillation between tyranny and rebellion, war and peace, prosperity and impoverishment ». ii) Je note aussi l’intérêt d’élever la réflexion et de peut-être chercher de nouvelles grilles d’analyse. iii) Finalement, je note aussi la mention d’événements imprévisibles qui pourrait être mise en lien avec la réflexion de Baudrillard sur les « événements voyous« .

Dejean, Mathieu (2019). Post-vérité, fake news, “infox” : et s’il fallait s’en réjouir ?, Les Inrockuptibles.


Nietzsche n’aurait pas été utilisateur de Facebook

Friedrich Nietzsche. Source : Wikipedia

Pour l’épanouissement, ce que Nietzsche désigne comme le bonheur, qui suppose une certaine manière de coller au présent, d’épouser le présent, de jouir du présent, de le vivre, d’en profiter, il faut avoir un minimum de liberté, de légèreté, ne pas être paralysé, écrasé par le poids du souvenir du passé. C’est une des directions qui permet de comprendre un petit peu pourquoi Nietzsche valorise l’oubli.

(…)

Le principal, c’est déjà qu’un tri (des souvenirs) s’effectue. C’est une nécessité pour la vie, sans quoi on a affaire à une sorte d’invasion d’information, d’invasion de faits, de souvenirs, qui ne peuvent qu’aboutir qu’à la paralysie.

Patrick Wotling, professeur de philosophie

Avant de quitter Facebook l’année dernière, j’avais été un utilisateur quotidien du site pendant plus de 10 ans. J’avais donc accumulé des milliers de messages, photos, souvenirs, et connections souvent désuètes, que Facebook me remontait régulièrement au visage. Ces souvenirs étaient parfois (souvent?) sans intérêt, mais occupaient tout de même un espace mental inutile dans mon esprit. J’explique que, suite à la fermeture de mon compte, j’ai senti un poids disparaître, sans pouvoir toutefois l’expliquer clairement. Il y a certainement plusieurs pistes de réponses, mais si on utilise la grille d’analyse nietzschéenne, il est possible que ce soit le poids de ces souvenirs qui s’est volatilisé, amenant donc une nouvelle légèreté chez moi. Sous cet angle, Facebook serait donc une machine à conserver les souvenirs, et on peut supposer que Nietzsche n’aurait pas été un utilisateur du site.

Source : Nietzsche, toute action exige l’oubli, Les chemins de la philosophie, France Culture, 18 février 2019.

Cette réaction des fans de Bruno Ganz est baudrillardienne

Par Yasu — Travail personnel, CC BY-SA 3.0, Lien

Mr. Ganz admitted that his convincing performances seemed to transcend reality for some fans. “People really seemed to think of me as a guardian angel” after “Wings of Desire,” he told The Irish Times in 2005. “People would bring their children before me for a blessing or something.” But those fans appeared to have misinterpreted his character’s purpose and powers. “When flying on aeroplanes,” he continued, “they would sometimes say, ‘Now you are with us, nothing can happen.’ It was very funny.”

Pour ces fans, les simulacres de Bruno Ganz (ses rôles dans les films) étaient plus réels que Bruno Ganz lui-même. Très baudrillardien. D’ailleurs, Baudrillard a souvent réfléchi sur le cinéma à travers son oeuvre. On en trouve un bon résumé dans « Jean Baudrillard and film theory« .

Source: Bruno Ganz, Who Played an Angel and Hitler, Is Dead at 77, New York Times, Feb. 16, 2019

Christian Salmon: « On est face à des événements, que Baudrillard appelait des événements voyous »

Christian Salmon

La situation est paradoxale parce qu’avec la crise de la souveraineté étatique, vous avez d’un côté des pouvoirs sans visage. On a découvert à l’occasion de la crise grecque ce groupe européen sans statut, sans vote, qui dirige en fait la politique. Et nous avons des visages sans pouvoir qui sont nos chefs d’état. Ils peuvent faire illusion pendant un certain temps et c’est ce qu’a essayé de faire Emmanuel Macron en rechargeant la fonction présidentielle avec de la littérature. Tous ses discours, dès sa première apparition devant les Tuileries, c’est une sorte de « Baudrillard-ready », de présidence symbolique, détachée de tout enracinement réel, une sorte de politique spectrale. C’est le pouvoir au-delà même de la puissance d’agir qui n’est plus que virtualité, représentation.

(…)

Je suis plutôt baudrillardien que nostalgique. La dimension politique a perdu toute fonction. On est en transition entre deux grandes crises qu’on pourrait situer entre 1989 et la crise de 2008, qui déshabille complètement la fonction politique. La puissance d’agir s’est transformée en volontarisme impuissant. On a des états qui sont désarmés d’où la montée des populismes mais qui sont au fond des sortes de révoltes liées à l’insouveraineté. Tout est spectral. La gouvernance est spectrale, l’opposition, la subversion, la révolution est aussi spectrale. On est face à des événements, que Baudrillard appelait des événements voyous. Des événements qui ne correspondent pas à une rationalité, y compris dans le mouvement des Gilets jaunes. On le voit qu’il y a une sorte de parodie d’insurrection.

Christian Salmon, écrivain

Pour mieux comprendre ce concept d’événements voyous, je vous renvoie au brillantissime article de Jean Baudrillard, « Place aux événements voyous » publié en 2006 dans Libération. Dans celui-ci, Baudrillard nous explique que les événements voyous sont des « événements complices, plus ou moins aveugles, d’événements imprévisibles, récalcitrants ». Il ajoute « Là, le système, qui n’a sans doute plus rien à craindre de la révolution, ferait bien de se méfier de ce qui se développe ainsi dans le vide. Car plus s’intensifie la violence intégriste du système, plus il y aura de singularités qui se dresseront contre elle, plus il y aura d’événements voyous. « 

Source: entrevue à l’émission Signes des Temps (France Culture) sur « L’effondrement des récits« 

Derrida : Il faut des espaces de médiatisation maximale, mais il faut aussi des espaces de marginalité.


Jacques Derrida

Le risque permanent, à savoir que la multiplication des lieux médiatiques affirme son autorité sous la forme de l’unilatéralité. C’est à dire que la violence ici n’est plus celle de la censure, mais celle de la passivité, la non-réponse du consommateur. Évidemment, la position que j’esquisse est prise dans une contradiction qu’elle assume, à savoir qu’il ne faut surtout pas se rebeller contre l’espace médiatique, et jamais je ne céderai à ce mouvement là. D’abord, parce qu’il a assuré, en particulier en Europe, les démocratisations dont nous nous réjouissons. Il faut des espaces de médiatisation maximal, de grands forums, ne pas multiplier à dessein des lieux minoritaires ou marginaux cloisonnés. Et en même temps, si contradictoire que ça paraisse, (il faut) ménager des espaces de singularité, de minorité, ou de marginalité. Les deux à la fois. La responsabilité consistant à essayer de ne pas céder à un programme ou à l’autre, mais de s’installer dans que ce qui peut ressembler à une aporie (1) et de décider dans cette aporie.

Jacques Derrida, philosophe

Derrida en 1991 nous explique, d’un côté, l’importance des grands espaces médias, communs, partagés, qui participent à un grand dialogue de société. Et de l’autre, il exprime aussi toute l’importance des espaces plus singuliers. Et les deux doivent se rencontrer, de façon presque contradictoire. En 2019, on ressent cette fragmentation, ce clivage, et malheureusement la rencontre ne semble pas avoir lieu.

Source : « Jacques Derrida : « Circonfession est une autobiographie d’un genre nouveau, écrite dans les marges »« , France Culture, 20 juin 1991

(1) « une contradiction insoluble qui apparaît dans un raisonnement. » – Larousse.

Nous devons faire confiance aux images – et nous devons aussi les soupçonner.

Plato was right: images and stories are two-faced. We need them to learn our way around the world when we’re completely helpless in it, well before we have any idea what we’re learning, or why it’s important. No wonder we trust them, and no wonder they’re an especially soft target for exploitation. We need to trust them – and we must suspect them.


Plato was right again: not knowing how to deal with images is a basis for personal and political disaster. A well-crafted story can affect us whether or not we think it’s actually true, since by default – in fact, by training – we trust them without thinking that they must meet ordinary standards of literal truth. It’s a lesson we relearn every day, startling ourselves with our own gullibility, and living with the consequences. From this perspective, it seems naive to think that we could fight the influence of lies and bubbles on social media with a thumbs-down button, or a ‘trustworthiness indicator’, or even classes in critical thinking. If we hope to find remotely plausible solutions, we should recognise how deep the problem runs.

Nathanael Stein, professeur de philosophie à Florida State University

Source : Can a philosopher explain reality and make-believe to a child?